Мистические храмы Киева — церкви Киева, михаил архангел, монгольское иго


Содержание

КИЕВСКИЙ МИХАИЛО-АРХАНГЕЛЬСКИЙ СОБОР

Киевский собор в честь Архангела Михаила в Дарнице, «чернобыльский» Украинской Православной Церкви

  • Адрес: Украина, 02105, Киев, проспект Мира, 16. Тел. 559-60-40.
  • Проезд:
    • от ст. м «Дарница» – авт. 45 до ост. «Ул. Тампере»;
    • от ст. м «Харьковская» – авт. 45 до ост. «Проспект Мира».

В год 1000-летия Крещения Руси (1988) было принято решение о строительстве на Левобережье храмового комплекса Архангела Михаила. Сооруженный в 1991 г. храм Входа Господня во Иерусалим – первый храм, построенный в Киеве после 1917 г. Этот храм посвящен памяти жертв Чернобыля. В 1994 г. построен храм-крестильня (первый на Украине). На территории храмового комплекса построен храм во имя вмч. Георгия (в память сотрудников МВД, погибших при исполнении долга).

Строится соборный храм Архангела Михаила. По проекту он будет 3-этажным и 3-престольным. Выстроен нижний этаж и 20 декабря 1997 г. архиерейским чином освящен престол в честь Рождества Христова. Над ним должен разместиться храм с престолом во имя равноап. кн. Владимира, а верхний престол строящегося собора будет освящен во имя Архангела Михаила. Собор сооружается в честь 2000-летия Рождества Христова.

При храме действует воскресная школа.

Храм открыт ежедневно: 7.00 – 19.00.

Богослужение

Богослужение ежедневное. Вечернее: 17.00. Литургия: понедельник – суббота: 8.00, воскресенье – 7.00 и 10.00.

Урок 10. Русская Церковь в период монгольского завоевания Руси и под монгольским игом. Церковная политика в отношении Орды.

Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью Русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств. Великий князь Киевский по традиции еще считается старшим среди русских князей. Причем, в начале XII в. Владимиру Мономаху и его сыну св. Мстиславу Великому на какое-то время еще удается восстановить власть Киевского князя и удерживать в повиновении удельных князей. Однако, уже с середины XII в. значение Киева как политического центра Руси стремительно падает. Единой державы по сути больше не было. К началу XIII в. Русь представляла собой множество совершенно обособившихся и независимых княжеств. Потерявший свое политическое значение Киев, тем не менее, продолжает оставаться церковной столицей Руси. Церковь, таким образом, является в условиях феодальной раздробленности наиболее значимым связующим и объединяющим фактором.

Нашествие монголо-татарских орд обозначило новый период в истории Руси и Русской Церкви. Первым делом монголы в 1236 г. взяли Волжскую Болгарию. Путь на Русь Батыю был открыт. Опустошительный поход на русские княжества начался в декабре 1237 г. взятием Рязани. Через несколько лет Русь оказалась покоренной. Князья вынуждены были платить дань и ездить за ярлыком на правление в Орду.

Однако, монголо-татары при всей их жестокости, были очень терпимы по отношению к любой религии. Уважение ко всякой религии монголы строили на признании единого Божественного начала. Сами они таковым почитали Небо. Монголы проявляли большую терпимость и к христианству. Одной из причин этого было также и то, что в эпоху завоеваний Чингисхана и его потомков в Монголии большое влияние имели христиане-несториане. Несторианство исповедовали многие тюркские и монгольские племена.

Толерантное отношение к религии было одним из принципов политики Чингисхана. Понятно, что это было одним из условий, при котором он мог надеяться создать мировую империю. Основным законодательным сборником, которым руководствовались преемники Чингисхана была его «Книга запретов» или «Ясса», в которой предписывалось уважительное отношение ко всем религиям.

Церковь и духовенство пострадали в Батыево нашествие точно так же, как и весь русский народ. Храмы и монастыри были разграблены и преданы огню. Множество священнослужителей перебито. Погиб или, как полагают, бежал в Грецию и митрополит грек Иосиф. Однако, как только монголы ушли, утвердив зависимость Руси от Золотой Орды, так сразу же утвердилось в русских землях основанное на Яссе Чингисхана покровительственное отношение монголов к Русской Церкви. Она осталась фактически единственным свободным установлением на покоренной Руси. Когда в 1246 г. по приказу ханов Гуюка и Батыя была произведена перепись населения с целью обложения его данью, все духовенство было освобождено от любых выплат монголам. Отношение к священнослужителям у монголов помимо идеологически обусловленной терпимости в то же время имело и некоторый оттенок суеверия. Православные священники воспринимались язычниками-монголами отчасти, как и свои собственные шаманы, которых, как считалось, лучше не обижать. Церковь была освобождена от выплаты дани, а церковный суд остался неприкосновенным. Это стало одной из причин значительного роста церковного землевладения – чем более земель переходило в собственность Церкви, тем большее число людей освобождалось от уплаты дани Орде. Отношение монголов к Православной Церкви не изменилось и после того, как брат и третий по счету преемник Батыя – Берке – принял ислам.

При том же Берке, в 1262 г., в столице Орды – Сарае – была учреждена православная епископская кафедра. Возможно, что именно хан по соображениям престижа решил открыть у себя в Орде эту Сарайскую епископию. Эта епархия в самом центре Золотой Орды должна была духовно окормлять русских пленных, рабов, прибывавших в Орду князей. Вероятно, выполняла она и некоторую дипломатическую функцию в отношениях между Ордой, Русью и Византией.

Хан Менгу-Тимур (1266-1281 г.г.) положил начало еще одной традиции в отношениях между Ордой и Русской Церковью. Он впервые выдал первому после Батыева нашествия митрополиту Киевскому и всея Руси Кириллу II ярлык на управление Русской Церковью, подобно тому, как это делалось в отношении русских князей. Поскольку с самого начала монголы не посягали на права православного духовенства, появление ярлыков было мерой не учредительной, а охранительной, дабы избавить духовенство от посягательств ханских чиновников, злоупотреблявших своими полномочиями. Во всяком случае, характер ярлыков митрополичьих заметно отличался от характера княжеских ярлыков: монголы в дела управления Русской Церковью никогда не вмешивались. Ярлыки вменяли в обязанность русскому духовенству молиться за хана и его семью, запрещали хулить веру и святотатствовать.

В этот период сильно меняется значение различных областей Руси. Киев в своем политическом значении пал окончательно. Образуются новые центры. В результате сложных отношений в самой Орде и русских княжествах уже в XIV в. начинается постепенное объединение русских земель, намечается политический союз центральных русских княжеств во главе с Москвой. Татары, однако, стараются посеять вражду между Москвой и Тверью, Москвой и Рязанью, Москвой и Литвой. Русская Церковь в процессе централизации русских земель постоянно выступает как решающая объединительная сила. Благодаря ей было сохранено сознание единства русского народа, и стало возможным восстановление всех сторон его жизни.

Подъем на Руси оказался возможным и потому, что в самой Орде к исходу XIV в. наметилось ослабление. Уже в XVI в., после распада Орды, когда Московский государь упрекал Крымского хана в постоянных набегах, тот отвечал, что не может запретить своим людям грабить русских, так как иначе татарам нечем будет жить. То есть грабеж постепенно стал способом существования, особенностью национального менталитета. Естественно, что такой народ не только не мог развиваться, но даже удерживаться на прежнем уровне.

Несмотря на терпимое в целом отношение татар к Православной Церкви, эпоха монголо-татарского ига (особенно начальный ее период) характеризуется большим числом мучеников за веру. В период, последовавший за утверждением господства монголов на Руси, мучениками были, в основном, князья. Среди духовенства в это время почти не встречается жертв монголо-татар, так как к Церкви они стали относиться лояльно. Но князья в это время очень часто оказываются именно мучениками за веру. Конечно, их гибель очень часто была обусловлена и политическими причинами. Но при этом, желая погубить неугодного князя, ему, как правило, предлагали сделать выбор: жизнь ценой измены Православию или мученическая смерть за веру.

В этот период миссионерская деятельность Русской Церкви была направлена на монголо-татар. Обращение в Православие шло не только через браки, заключаемые княжескими и боярскими семьями со знатными монгольскими родами и даже родственниками хана, но и через прямые обращения. Одним из самых ярких примеров такого рода является судьба Петра, царевича Ордынского, причисленного Русской Церковью к лику святых. Он был племянником хана Берке, т.е. принадлежал к самой верхушке татарской знати. Он крестился, переехал в Ростов, основал здесь Петропавловский монастырь, где перед смертью принял постриг и стяжал к исходу жизни святость.

Для начала «Монгольского» периода русской истории характерно, в первую очередь, то, что государственное начало в жизни страны очень сильно ослабевает. Но русский народ, несмотря на все недостатки Киевского периода и последовавшее за Батыевым нашествием страшное духовное одичание, – это уже народ православный. Именно поэтому недостаток государственности компенсируется за счет возрастания значения Церкви в жизни общества. Именно Русская Церковь является ведущей консолидирующей силой, которая препятствует полному развалу разоренной страны.

В домонгольскую пору мы видим очень мало выдающихся митрополитов Киевских. И напротив, мы встречаем таких великих князей-государственников, как Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, св. Мстислав Великий, св. Андрей Боголюбский, Всеволод Большое Гнездо. В XIII-XIV в.в. картина меняется. Это, наоборот, время великих святителей Русской Церкви: Кирилла II, Максима, Петра, Феогноста и Алексия. Среди предстоятелей Русской Церкви мы уже гораздо чаще встречаем русских по происхождению, которые занимают митрополичью кафедру в законном порядке, в отличие от прецедентов с Иларионом и Климентом Смолятичем. И даже митрополиты-греки этого времени мало похожи на отстраненных и безвыездно пребывавших в Киеве первосвятителей прежней поры, как правило, даже не знавших русского языка. Владыки-греки Максим и Феогност ведут себя не менее ревностно и патриотично, чем русские Кирилл или Петр.

Именно Церкви в первую очередь обязана Русь тем, что к XV веку она смогла, несмотря на потерю западных земель, вновь консолидироваться и сбросить ордынское иго. Русские митрополиты, проявлявшие, сменяя друг друга, поразительное единодушие и преемственность, заложили основы той политической линии, которую впоследствии восприняли и развили Московские великие князья.

Вопросы для самостоятельного повторения материала.


1. В каких фактах проявлялось веротерпимое отношение монголо-татар к Русской Церкви, что было причиной такого отношения?

2. Какую политическую роль играла Русская Церковь в период феодальной раздробленности Киевской Руси? Какое историческое значение имела эта её деятельность?

3. В чем состояла особенность наиболее значимых сторон жизни Русской Церкви в период монгольского ига (святые подвижники этого периода, миссионерская деятельность и обоснование новых епархий).

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Мистические храмы Киева — церкви Киева, михаил архангел, монгольское иго

Михайлов день считается своеобразным православным Днем Киева, а сами жители столицы нашего государства почитают Архангела своим небесным покровителем.

Но когда и почему изображение святого Архистратига попало на киевский герб? И с чего, собственно, началась история взаимоотношений Начальника небесного воинства и древнего города на Днепровских холмах?

Об этом — в интересных фактах, цифрах и неожиданных параллелях — «Православию в Украине» рассказал Владислав Дятлов – сотрудник Синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви, заведующий отделом «Киев подземный» Музея истории г. Киева.

Когда и при каких обстоятельствах установилась связь Киева и Архистратига Михаила?

Работая над этим вопросом, историки проследили, что с XVI века изображение архистратига Михаила присутствует на гербе Киевского воеводства, которое в то время входило в состав Польши. Только расцветка этого герба была иной – архангел Михаил изображался на красном фоне, а не на синем, как привыкли мы видеть на современном гербе Киева.

Но особое почитание архистратига Михаила прослеживается еще со времен великокняжеских. А именно: внук Ярослава Мудрого Святополк (не путать со Святополком – сыном Владимира, который убил Бориса и Глеба) носил в крещении имя Михаил. Именно он заложил в начале XIII века на Старой киевской горе собор, который стал одной из трех главных архитектурных доминант Верхнего Киева, наряду с Десятинным храмом и Софийским собором. Это – Михайловский златоверхий и при нем монастырь.

Немного раньше, в конце XI века, за пределами основной части Киева в ожерелье таких окольных монастырей, подобных Лавре, был основан Выдубицкий Свято-Михайловский монастырь. И Выдубицкий монастырь был одной из самых знаменитых святынь Киева. Мы можем сказать, что как минимум со стыка периода XI–XII веков в этих святынях прослеживается два важных сакральных адреса в священной топографии Киева.

Судьба герба, о котором мы упоминали, связанная с Польским воеводством киевским, оказалась довольно интересной в том плане, что даже после изгнания польской администрации и перехода Киева под протекторат Российского царства, герб этот был сохранен. Только со временем поменялась его расцветка, некоторые отдельные его детали, но именно этот герб в конце XVIII века был еще раз утвержден уже как герб города Киева.

В советское время, как общеизвестно, был придуман новый герб – тоже довольно своеобразный, интересный, адекватный – цветущая ветка каштана, воинский щит, лук, звезда города-героя. Но сейчас советский герб стал историей, а городу возвращен его исторический герб. Он изображен на флаге, поднятом на киевской мэрии.

Михаил-Святополк и его противоречивый след в истории Киева

О князе Михаиле-Святополке в истории остались двойственные отзывы. С одной стороны, этого князя упрекали в том, что он был человеком жадным, привязанным к жизненным утехам земным. Но в тоже время он вошел в историю как фундатор столь важного для города монастыря и храма.

Интересные эпизоды из жизни этого князя описаны в «Киево-Печерском патерике» и связаны с тремя подвижниками Киево-Печерской Лавры.

Первый подвижник – преподобный Прохор Лебедник. Свое прозвище он получил за то, что делал из лебеды хлебы и раздавал бедным. Хотя это и горькая трава, но хлебы были приятными на вкус. И вот, во время очередной княжеской междоусобицы, когда в Киеве началась нехватка соли и хлеба, Прохор стал делать соль из печной золы (претворяя своей молитвой) и вместе с хлебами из лебеды раздавал ее беднякам. Из-за голода он стал их делать больше, чем обычно, потому что простые киевляне не могли купить себе хлеб на рынке. И купцы, которые из-за этого не могли нажить себе барыш на спекуляции, пожаловались на Прохора Святополку.

Не разобравшись в деле глубоко, но думая уступить купцам, чтобы они потом поделились барышом, Святополк велел у Прохора все те запасы, которые он для народа сделал, отнять.

Люди очень злословили князя за это, но преподобный их утешал и говорил: «Немного потерпите, скоро это всё выбросят». И, действительно, князь велел своим слугам отведать, потому что когда он увидел, что с виду это зола и лебеда, озадачился, как же это можно было есть. Но когда стали есть слуги, оказалось, что продукты потеряли свои вкусовые свойства, будучи отобранным насильно: зола была обычной золой, а лебеда – лебедой.

Хлебы пролежали три дня, и князь велел тайно ночью выбросить это всё на торговую площадь, чтобы не было лишней огласки. И к утру народ все это разобрал. И по слухам, дошедшим до князя, к этой еде снова вернулись вкусовые качества.

Это заставило князя задуматься, что он по жадности втянулся в авантюру, бессовестную по отношению к подвижнику, чтимому в народе. И он пришел в Лавру лично просить у старца прощения. И настолько не мог успокоиться, что в качестве гарантий, что старец его прощает, попросил: «Когда ты будешь умирать, позови меня, чтобы я собственными руками тебя похоронил».

Князь оказался на войне, когда к нему пришла весть, что преподобный Прохор готовится встретить кончину. Князь командовал войском и бросить его в такой момент не мог. Но преподобный сказал: «Если ты придешь ко мне, то не пожалеешь об этом, исход войны будет для тебя благополучным». Князь оставил войско, примчался в Лавру, попрощался со старцем, собственными руками отнес и похоронил в пещере, после чего вернулся на войну и выиграл ту военную кампанию, которую вел.

Интересно, что вот этот эпизод Патерика – это первое упоминание о светских паломниках в лаврские пещеры. Чаще говорят об иностранных и русских путешественниках, начиная с XV века. Но в Патерике сказано, что Святополк всегда с тех пор (после похорон Прохора), собираясь на охоту или войну, приходил в Киево-Печерский монастырь, поклонялся гробу Феодосия в Успенском соборе, потом обходил пещеры, кланялся Антонию, Прохору и всем преподобным.

В летописи также есть упоминание о том, что Святополк приходил регулярно в лаврский монастырь кланяться Пресвятой Богородице, гробу Феодосия. Там о пещерах не говорится, но Патерик дает такое уточнение.

И еще два подвижника, с которыми косвенно связана судьба Святополка. Его сын Мстислав оказался повинным в гибели преподобномучеников Василия и Федора. Знаменитая история, когда Федор усомнился в тайности своей милостыни, розданной в миру до пострига, и бесы, воспользовавшись этим, стали его искушать. Когда Василий оказался в командировке по поручению священноначалия, бес под его видом, показал Федору клад и предложил совершить бегство из монастыря под видом благотворительности. Но вовремя вернулся подлинный Василий, раскрыл этот обман, и тогда бес в облике Василия пожаловался Мстиславу, сказав: «Вот, князь, в твоей земле нашли клад, от тебя утаили». И князь Мстислав запытал насмерть обоих преподобных.

Характерно, что ему была предсказана и его собственная погибель. Князь выстрелил в одного из преподобных из лука, и, вынув эту стрелу из своего тела, подвижник сказал: «Эта стрела тебя сама когда-то поразит». Тогда была практика выдергивать стрелы из тел убитых и потом много раз их использовать. Впоследствии разными путями во время междоусобных войн эта стрела попала в войско, осаждавшее город Владимир-Волынский, который оборонял Мстислав, и именно эта стрела смертельно ранила его. Увидев ее оперение, князь узнал ее и сказал: «Я погибаю за то, что замучил Василия и Федора».

Вот такой был противоречивый князь Михаил-Святополк, с именем которого и связано начало особого почитание Архистратига Михаила в Киеве.


Как дальше развивалось почитание Архангела Михаила в Киеве, или Михаилом ли был первый митрополит Киевский?

Во-первых, связь Архистратига и города зафиксировалась в гербе. Да и день памяти архистратига Михаила был городским торжеством.

Во-вторых, в народе очень почитались и Златоверхий Михайловский, и Выдубицкий монастыри. Более того, с XVI века возникла традиция считать, что первый киевский Митрополит, современник князя Владимира, был Михаил, прибывший из Византии.

На самом деле, более древние летописи не дают конкретного ответа на вопрос, как звали первого нашего Митрополита. Более того, по одной из летописей, Михаил действительно существовал и действительно был первым, но жил при Аскольде, а не при Владимире. То есть, есть среди источников, признанных Церковью достоверными, разночтения. Но, так или иначе, с XVI века возникла традиция считать, что Михаил был первым Митрополитом и жил он при Владимире.

И вот некоторые историки полагали, что Михаил по своему тезоименитству, именно митрополит Михаил, якобы и основал Златоверхий и Выдубицкий монастыри. Но это более поздняя версия, боле поздняя традиция и она принята не всеми, она оспаривается.

Почему приписывали ему? — Потому что предполагали, что на месте Златоверхого монастыря могла быть более ранняя обитель, а с Выдубицким монастырем считалось, как говорится в летописи – князь Всеволод, один из сыновей Ярослава Мудрого, заложил Михайловский храм на Выдубичах в монастыри, и вот это «в монастыри» сбивало с толку. Некоторые думали, что уже в существующем «монастыри», а некоторые считали, что в монастыре, который прямо при этом был заложен.

Но на самом деле, строгая историческая наука придерживается первых летописных упоминаний: Выдубицкий известен с 1070 года, Михайловский Златоверхий – с начала XII века. С Выдубицким монастырем была тесно связана жизнь преподобного старца Ионы Киевского, который рядом основал свой – Свято-Троицкий Ионинский монастырь.

Сколько на самом деле небесных покровителей у Киева?

Убежден, что нужно разделять два формата (если такое слово корректно по отношению к традициям почитания Михаила как покровителя Киева). То есть, присутствие архангела Михаила на гербе Киева, идущее со времен, когда Церковь и государство не были разделены. И герб в данном случае — элемент светской символики, но с таким вот церковным духовным содержанием. В этом плане Михаил на протяжении нескольких веков является символом Киева.

Но в живой религиозной традиции, когда мы говорим о почитании святых верующими людьми, это немного другой формат – более широкий и более глубокий. Он не связан со штампами, печатями, логотипами.

С этой точки зрения верующие киевляне всегда знали, что главный покровитель всех городов – Сам Господь, потому что «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Аще не Господь сохранит град всуе бде стрегий» (Пс. 126, 1).

Потом особое место для киевлян имело почитание Богородицы. Потому что именно в честь нее главные наши храмы – Десятинный Богородичный, Софийский – тоже по сути Богородичный и, конечно, Успенский собор Лавры. Посвящение этих храмов определяло главную сакральную тему Киева.

Потом шли архангелы. Это Михаил, но и Гавриил.

Любопытно, что в научной церковно-исторической литературе высказывается мнение, что архангела Гавриила тоже почитали как покровителя Киева. С чем это связано. Золотые ворота – это был самый мощный, самый красивый, официальный и красивый въезд в Киев, обращенный на Запад, в христианскую Европу (Золотые ворота строились до раскола между православными и католиками). Именно тогда, когда их строили, княжеская семья породнилась с несколькими королевскими династиями Европы. В этом ключе эти ворота смотрели на запад, в братскую, тогда христианскую, Европу.

На вершине Золотых ворот была построена Благовещенская церковь. Современник Ярослава, знаменитый митрополит Иларион, первый русич-митрополит, в своем «Слове о законе и благодати» дал комментарий, почему именно церковь в честь Благовещения на Золотых воротах. Причем, сакрально она была на одной оси. Ось шла от Золотых ворот через Софийский собор к Десятинной церкви (по этой оси сейчас идет Владимирская улица).

Так вот, он объясняет: как архангел Гавриил, входя ко Пресвятой Богородице, сказал: «Радуйся, благодатная, Господь с Тобою», так же путник – христианин, входя в священный Киев, должен воскликнуть: «Радуйся, благоверный город, Господь с тобою!» Митрополит Иларион придавал этому храму значение первого шага в сакральное пространство города. Следовательно, Благовещение, в котором участвовал архистратиг Гавриил, преподносилось как особо важный для киевской православной топографии праздник и символ.

Вот такое бытует мнение. Сейчас даже поговаривают о том, не обогатить ли символику города каким-то расширением путем добавления еще ликов святых…

И в этой большой многоэтажной структуре почитания покровителей Киева, следующий уровень – это наши Киево-Печерские святые и некоторые святые, которые не были Печерскими, но они сыграли особую роль в истории города.

Это, в частности, святой князь Владимир, святая великомученица Варвара, сугубо почитаемая киевлянами за то, что, по преданию, ее мощи с XII века принесены в Киев (кстати, до революции они лежали в Михайловском Златоверхом соборе).

Таким образом, в простом народном восприятии покровители Киева, конечно, не сводятся к одному архангелу Михаилу. Это целый сонм, и он иерархизирован, как и в православном сознании, вся Небесная Церковь иерархизирована.

Поэтому одно дело герб – как светский символ с элементами религиозной жизни, и другое дело – живая религиозная традиция, которая шире, глубже и богаче в этом отношении. И когда спрашивают, насколько адекватен символ Михаила, то можно ответить, что эти два формата надо различать, надо понимать, что покровителей у Киева, конечно, больше, и если тут нужно что-то пересматривать, то нужно учитывать реальную религиозную церковную традицию.

Но символ архангела Михаила может тоже считаться вполне древним. Это не некий новодел, это символ, который продержался века. К этому образу киевляне обратились на стыке XI– XII вв., в период расцвета Киевской Руси, а потом это имело продолжение в виде герба, начиная с XVI века.

О современном почитании/непочитании Архистратига Михаила, или Такой ли уж «Бэтмен» стоит на Крещатике

Если интеллигентно смотреть на вопрос, как почитается архангел Михаил в наши дни, то здесь можно отметить два момента.

Момент первый. Конкретно форма скульптуры на Майдане Независимости, которая за развивающийся плащ архангела в народе была прозвана «Бэтмен». Она размещена на арке так называемых Печерских ворот. Еще в Древнерусское время на том месте были Лядские (южные) ворота Киевского кремля — укрепленной киевской цитадели, или Верхнего города. Ляды – в переводе со славянского языка – вычищенный от леса участок. Именно через эти ворота Батый в XIII веке ввалился на территорию города. Потом эти ворота долгое время не существовали.

Но в XVII веке при Богдане Хмельницком киевский кремль восстанавливается в своих древних границах, там поселяется русский гарнизон и на месте этих ворот снова возводятся ворота, но они уже назывались не Лядские, а Печерские, потому что смотрят в сторону Лавры. Позднее их сделали каменными барочными. И установленная сейчас барочная арка призвана символически напоминать о тех воротах времен Богдана Хмельницкого.

Что касается скульптуры. Если ее анализировать с искусствоведческой стороны, то, поскольку арка выполнена в стиле барокко, то и архангел выполнен в стилистике украинского барокко. Если мы посмотрим на подлинный иконостас эпохи украинского барокко 30-х гг. XVIII века в Троицкой Надвратной церкви Лавры, там, на дьяконских воротах, архангелы Гавриил и Михаил также изображены в воинских доспехах. И также напоминают таких юношей, в образах которых воплощаются небесный покой умиротворение, но с другой стороны – воинские латы, доспехи, оружие – говорят о их мощи. Ангелы – это воинство небесное, сила Христова.


Поэтому, скульптура на Крещатике, с одной стороны, стилистически имеет исторические прецеденты. С другой стороны, конечно, лики в Троицкой Надвратной церкви более одухотворены (я бы сказал, больше духовного дыхания в иконостасе Троицкой церкви, несмотря на то, что это барокко – где пышность одежды имеет большую подчеркнутость, чем в росписях фресковых времен Древней Руси и Византии). И, конечно, в скульптуре на Майдане больше мощи. Но нельзя сказать, что это вообще что-то небывалое, «высосанное из пальца», что это абсолютно новый модерн. Нет, она опирается на определенные исторические корни.

Второй момент, что касается «Бэтмена». Абсолютно светские люди, не знающие культуры барокко, ни тех этапов, через которые прошла церковная культура и искусство, находят для прозвищ такие параллели в современном кинематографе, в современной светской культуре. Поэтому рождаются такие «клички». Когда при мне впервые произнесли это название скульптуры, я даже не понял, о чем идет речь, потому что у меня ассоциации с такими кличками не возникает. Я просто понимаю, если решили эту арку делать в стиле барокко, то ее завершение, понятно, не может быть в стиле Византии. И когда эти знания в голове есть, возникают одни ассоциации, когда этих знаний нет, возникают какие-то другие.

И проблема кроется в том, что общество настолько секуляризировалось, настолько плохо знает историю церковного искусства, что не понимает, где модерн, а где что-то, зиждущееся на исторических традициях.

С другой стороны, на фоне возрождения церковной культуры, тоже пока что существуют разные взгляды на то, как нам идти дальше. За эти годы я встречал мнения, что нет, барокко нам не годится, это телесность, пышность, а нужен аскетизм, одухотворенный как в Византии, Древней Руси. Другие говорят: нет, позвольте, ну как же, Украина должна самовыражаться. А в чем она будет самовыражаться, как не в украинском барокко.

Встречались и средние взгляды, когда говорят, что надо всё как-то деликатно синтезировать. Например, есть барочные храмы в Украине, сохранившиеся с эпохи барокко, но у которых утрачены росписи и иконостас. И в настоящее время росписи там делают в стиле Византии или Древней Руси, и аккуратно одно к другому синтезируют. Причем, в ряде случаев это получается блестяще – красиво и хорошо. Пример, Спасо-Преображенский монастырь в Нещерове, где в церкви украинского барокко XVIII века, утратившей свой интерьер тех времен, сделаны росписи под Византию.

На самом деле, наверное, нам самим надо определиться сейчас. Светским людям приумножить свои знания о церковной культуре и искусстве, чтобы сравнивать, что на что похоже и что может быть, а чего не должно быть, что является хорошим вкусом, а что недопустимо. А людям воцерковленным, в общем-то, нужно определяться в путях развития – что церковное искусство сегодня и как оно должно выглядеть, чтобы правильно свидетельствовать об истинах веры.

Материал подготовили Юлия Коминко и Анна Власенко

Михайловский Златоверхий монастырь: описание, история, оформление, фрески и мозаики

Михайловский Златоверхий монастырь, древнейшая святая обитель Киева, включает в свой комплекс величественный храм, возведённый во имя архангела Михаила, покровителя города. Кроме несомненных художественно-архитектурных достоинств собора, его особенностью является то, что он был первым на Руси храмом, купола которого покрывало золото. Это и дало название всему монастырскому комплексу.

Собор, возведённый князем Святополком

Принято полагать, что строительство монастыря связано с именем киевского митрополита Михаила, выдающегося церковного деятеля X века. Однако возведение знаменитого златоверхого собора началось лишь спустя столетие, во времена правления князя Святополка Изяславича. Приняв крещение, он был наречён Михаилом, и возведение храма стало знаком его смиренного преклонения перед дарованным ему небесным покровителем.

Возведённый благочестивым князем, собор занимал немаловажное место в жизни горожан, так как Киев находился под небесным покровительством архангела Михаила. Неслучайно Свято-Михайловский Златоверхий монастырь, в комплекс которого он входил, с XII века стал местом захоронения лиц княжеского рода. Это был своего рода пантеон, запечатлевший на своих могильных плитах значительный период истории Киевской Руси.

Первые золотые купола на Руси

В 1108 году свершилось знаменательное событие в жизни монастыря: из византийской столицы Константинополя были перенесены в него мощи великомученицы Варвары, ставшие главной святыней обители. К этому же периоду исследователи относят и рождение новой по тем временам архитектурной традиции золочения куполов. Церковь святого архангела Михаила была первой на Руси, где зодчие осуществили это новшество.

Нашествие татар и польская юрисдикция

Тяжело отразились на судьбе обители годы нашествия иноплеменных завоевателей. Среди них наибольший ущерб монастырю причинили полчища татар, захватившие Киев в 1482 году. Ими были разрушены многие постройки на территории обители и уничтожены бесценные памятники древнерусской живописи и письменности.

Когда Михайловский Златоверхий монастырь, вместе со всем Киевом, попал под юрисдикцию польских королей, ему были жалованы грамоты, дававшие право самостоятельно избирать игуменов и обеспечивавшие независимость от церковной власти митрополитов и произвола воевод. Это послужило толчком к его развитию, и, как следует из исторических документов той эпохи, к середине XVI века обитель становится крупнейшим и богатейшим религиозным центром Киева.

Борьба с униатами

Свидетелем драматических событий Михайловский Златоверхий монастырь стал в начале XVII века, когда король Польши передал его во владение униатов – представителей греко-католической церкви, пытавшейся распространить своё влияние на территорию южных и юго-западных районов России.

Их попыткам овладеть монастырём и принадлежащими ему имениями положили конец казаки, с оружием в руках вставшие на защиту отеческих святынь.

Кровь защитников обители пролилась не зря. Благодаря их мужеству монастырь остался в ведении православной церкви, а его игумен Иов Борецкий был возведён в митрополиты. Оставшись жить в стенах обители, он тем самым значительно повысил её статус, сделав на долгие годы постоянной митрополичьей резиденцией.

События XVII-XVIII веков

Очередным важным этапом в жизни обители стал 1654 год, когда произошло присоединение Киева и подвластных ему территорий к Российскому государству. Несмотря на то что Михайловский Златоверхий монастырь лишился части своих земельных имений, ставших собственностью Речи Посполитой, эта потеря была с лихвой возмещена гетманами и казацкими старшинами, отписавшими во владение монахов значительные территории, расположенные в Левобережной Украине. Начиная с 1800 года монастырь стал также резиденцией викариев киевской епархии.

В период XVII-XVIII веков весь комплекс зданий подвергся значительной перестройке в модном для того времени стиле барокко. В результате проведённых работ древнюю, ещё домонгольскую церковь включил в себя собор Архангела Михаила Михайловского Златоверхого монастыря. От неё остались лишь алтарные абсиды, фрагменты стен и центральный купол. Особое внимание было уделено старинным мозаикам и фрескам, украшавшим стены храма. Достаточно изученные искусствоведами, они были впоследствии расчищены и отреставрированы.

Вспоминая дореволюционную историю монастыря, нельзя не упомянуть принадлежавший ему скит, построенный недалеко от Киева, и находившийся поблизости от него одноименный женский монастырь, переведённый в 1712 году на Подол. Эта святая обитель была также основана в честь небесного покровителя города – архангела Михаила.

Разрушение собора в советский период

Ни от татарских полчищ, ни от иноземных завоевателей Михайловский Златоверхий монастырь не понёс таких невосполнимых утрат, как от собственных граждан, охваченных в советский период атеистическим безумием. Когда столица УССР была перенесена из Харькова в Киев, и потребовалось много места для строительства административных зданий, республиканские власти распорядились снести старинный собор.

Несмотря на все попытки искусствоведов спасти от разрушения уникальный памятник старины, в 1934-1936 году были проведены работы по его демонтажу. Мозаики и фрески Михайловского собора Златоверхого монастыря удалось частично спасти. Они были укреплены на новом основании и помещены в Софийском соборе, расположенном в центре Киева.


Православные святыни, ставшие музейными экспонатами

Для сохранения мозаичного панно «Евхаристия» пришлось построить в помещении выставочного зала Софийского собора стену, в точности воспроизводящую очертания алтарной абсиды Михайловского храма. Прочие фрагменты мозаики и фресок вошли в коллекции музеев Москвы, Ленинграда и Киева.

В период немецкой оккупации мозаика и фрески, украшавшие некогда Михайловский Златоверхий монастырь, были вывезены в Германию. По окончании войны они вернулись в нашу страну, но уже не на берега Днепра, а в музейные фонды других городов. Мощи великомученицы Варвары, на протяжении многих веков являвшиеся главной святыней монастыря, с начала шестидесятых годов покоятся во Владимирском соборе Киева. Мозаичные изображения Михайловского Златоверхого монастыря можно было увидеть в Москве, Ленинграде и Новгороде.

Следует констатировать весьма печальный факт. План строительства административного здания на том месте, где прежде находился главный собор Михайловского Златоверхого монастыря, так и не был реализован. Уничтожив ценнейший памятник древнерусского храмового зодчества, власти оставили на его месте пустырь, в течение всего советского периода свидетельствовавший об их варварском отношении к собственной истории.

Возрождённая святыня

Восстановленный в конце девяностых годов по проекту архитектора Ю. Лисицкого, храм был торжественно открыт 30 мая 1999 года. В него вернулись многие предметы былого убранства, хранившиеся до той поры в музеях страны, а фронтон украсила копия старинной скульптуры архангела Михаила.

На колокольне, воссозданной по старинным изображениям, установили современный музыкальный инструмент – карильон. С его помощью профессиональные музыканты исполняют сложные духовные композиции.

Михайловский Златоверхий – первый позолоченный храм на Руси

Один из самых старых храмов Киева, и, бесспорно, один из самых красивых – Михайловский Златоверхий монастырь.

Древняя история

Первые упоминания о нем датируются 11 июля 1108 года в летописях. Именно тогда внук Ярослава Мудрого, князь Святополк, заложил первый камень имени Архистратига Михаила рядом с Дмитриевским монастырем и церковью святого Петра. На тот момент эта церковь была единственной в Киеве, баня которой была позолоченной. Отсюда пошло и название «Златоверхий». Дмитриевский монастырь, к слову, был построен отцом Святополка – Изяславом Ярославовичем.

Сперва Михайловская соборная церковь была деревянной. Позже ее перестроили в мраморе и камне, украсили мозаиками. После смерти Князя Святополка, его похоронили в новопостроенной церкви.

В 1240-х годах в Киев пришло монголо-татарское иго, от чего Михайловский собор существенно пострадал. Позже его восстановят, а в 1496 году переименуют с Дмитриевского в Михайловский.

Царские времена

Монастырь много раз перестраивали, делали больше, шире и просторнее. Конструкции становились монументальней и величественнее. Здесь появляется комплекс келий, дома и гостиничные помещения для временного размещения паломников.

Так, во времена Петра І, невысокие раннее стены сравняли с высотой стен самого храма. Позже, в 1716, начали строить колокольню. Она была готова через три года.

Интересно, что в XVII веке по соседству с мужским монастырем имени Архистратига Михаила находился и женский монастырь. Позже его перенесли на Подол. Также Михайловскому монастырю раньше принадлежал Пантелеймонов монастырь на территории Феофании.

В 1786 году, по указу императрицы Екатерины II, монастырь засчитали как первый класс. Набрали штат в 33 работника. С 1800 года здесь стали собираться киевские викарии. В 1888 году расчистили и реставрировали старинные фрески. Графиня Анна Орлова-Чесменская пожертвовала монастырю серебряную раку для мощей святой Варвары, также храм святого Михаила получил царские двери.

Михайловский Златоверхий монастырь был вторым по посещаемости храмом до революции. Здесь хранились мощи великомученицы Варвары – позже их перенесли во Владимирский собор.

Снос монастыря решением советской власти

В 1930-х годах советская власть решает снести святыню, чтобы построить на ее месте административные здания. Его разбирают два года, после, в июне 1937 года, остатки собора взрывают. Сохранить разрешают только старые мозаики и фрески. Часть хранится в Софии Киевской, часть во время войны попадает в российский Эрмитаж.

В 1997-1998 годах Михайловский собор в Киеве восстанавливают. Открытие происходит в 1999 году. Сейчас на территории монастыря находится богословская академия, а также – храм святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Фрески, вывезенные из Михайловского собора перед его уничтожением, возвращают на место.

Сегодня Михайловский монастырь – часть архитектурного ансамбля в центре Киева. Вместе с Софийским собором, который находится напротив него, они создают неповторимую атмосферу величественности. Купола Михайловского собора, как и Софии, ярко отсвечивают на солнце, их видно из разных точек Киева.

Современная история

В современной истории Киева Михайловский монастырь сыграл немаловажную роль во время событий Евромайдана.

Зимой 2014 года, когда на улицах столицы происходили потасовки с «Беркутом» и перестрелки, здесь находился штаб волонтеров. В Михайловском соборе работал пункт сбора медикаментов и другой помощи. Здесь нашли укрытие активисты, которые искали, где спрятаться от вооруженных силовиков. Сюда сносили раненных. Здесь проходила панихида и прощание с убитым активистом, Михаилом Жизневским.

Интересно, что именно 11 января этого года колокола Михайловского монастыря били в набат – так на площадь у собора сзывали людей. Перед этим колокола звонили так много столетий назад – перед пришествием монголо-татарского ига, в 1240 году.

Автор: Александра Горчинская
Фото: Виталий Стельмах

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Женский журнал про диеты, отношения, красоту и стиль